آخر الأخبار

لم ينجز فكرنا الفلسفي حوارا مثمرا مع العالم

حوار مع د. محمد جواد الموسوي : لم ينجز فكرنا الفلسفي حوارا مثمرا مع العالم..

44441

حاوره: خالد السلطان

عندما تُذُكر جامعة البصرة يستحضر المرء على الفور أسماء عدد من الأساتذة الأعلام، منهم الشاعرة الدكتورة نازك الملائكة، والأستاذ عبد الصاحب الشيخ، والدكتور خليل العطية، والدكتور شجاع مسلم العاني، والدكتور مرتضى جواد باقر، والدكتور منذر البكر، وغيرهم مما لا يتسع المجال لذكر أسمائهم. لكن للأستاذ الدكتور محمد جواد الموسوي خاصية مغايرة، لكونه الأستاذ المعني بقضايا الفكر والفلسفة وعلم الجمال. وله في هذه المعرفيات غير التقليدية العديد من البحوث والدراسات القيمّة.

في هذا الحوار طرحنا على الأستاذ الدكتور الموسوي جملة من المسائل الفلسفية والإشكاليات الفكرية، التي تعامل معها بأستاذيته المعهودة وبثقافته الموسوعية المنفتحة.

– الخطاب الاتصالي الحديث هو المهيمن في عالم اليوم. فهل أن خطاب ” الميديا ” أو خطاب ما يسمى بالفكر التقني قد أزاحا خطاب النص الفلسفي، أو بمعنى آخر هل للفيلسوف دور فاعل ومؤثر في عصر ثقافة الصورة؟

– لا يبدو لي أن في طوق خطاب الصورة أن يزيح خطاب النص الفلسفي أو ينحيه جانباً. ربما كان بوسع الصورة أن تقوم مقام السرد أو تصاحبه في عالم الوقائع وما يتصل بها. وهي حين تصف أشياء هذا العالم أو تتبع وقائعه، أنما تومئ إلى المعنى أو تشير إليه دون ان تنفذ إليه. انها تقنية عرض وإحاطة لموضوعات هذا العالم ووقائعه وليست مناقشة الأفكار أو نقدها وتحليلها ضمن امكاناتها الذاتية. لذلك فإن مجالها التأثير الظرفي لا الإقناع القائم على تأمل المشكلات الفكرية ومناقشتها. قد يكون بوسع الصورة ان تقدم لنا فكرة عن الترابط بين أشياء هذا العالم ووقائعه، أو تحدث صدمات لنا بما في عالمنا من المفارقات أو تقدم لنا وعياً بعمليات التغيير وأشكاله. إلا أنها عاجزة عن منافسة الكلمة المقروءة أو المسموعة منافسة جدية، في بناء الأفكار بناءً من شأنه أن يكون رؤية للعالم.

يتحدث كثير من المهتمين بمستقبل الثقافة اليوم عن بداية تحول من الكلمة المقروءة إلى الكلمة المسموعة ، نتيجة الانتشار الواسع للحاسب الآلي الذي بدأ يستبدل الكلمة المكتوبة بالصوت في شبكات الاتصال العالمية ، وربما وجدوا في ذلك بداية عودة إلى الثقافة الشفاهية ” ثقافة الأذن ” بدل ” ثقافة العين ” وهو أمر ، لو حصل ، لا يلغي خطاب النص ، تماماً كما أن الكلمة المكتوبة لم يكن بوسعها إلغاء الصوت بل جعلته خافتاً ، لكنه بقيَ جهيراً نافذ التأثير ، وواعياً بأنه أصل كل خطاب إنساني ، وليس عضواً ضامراً أو مجرد شيء أثري في نسيج الخطاب . وإذا افترضنا إمكان هيمنة خطاب الصورة، وهو أمر صعب التصور في مستقبل يمكن استشرافه، فإن ذلك لا يهدد خطاب النص الفلسفي، بل يستبدله شكلاً. ولا تنسى ان الكتابة نفسها بدأت صورية، لكن الكلمة المكتوبة بقيت بعد ذلك التجريد الأكثر تطوراً وأوسع إمكانات في أشكال التخاطب الإنساني.

النصوص، شفاهية كانت ام مكتوبة، هي مادة الثقافات الإنسانية وأسباب بقائها واستمرارها. وهي معرض لتاريخ تحرر الإنسان وكشوفه وإبداعه، وأشكال الأغلال التي تكبله في الوقت نفسه.

الصورة في مستوى معين من مستويات الوعي الإنساني تحتاج الكلمة. لكن الكلمة تستطيع بإمكاناتها الذاتية الخاصة ان ترسم ملامح أشياء هذا العالم وأشكال وجودها، الثقافات الإنسانية ترقى وتحافظ على حضورها الخاص في هذا العالم بنصوصها وهي تفصح عن نفسها في حفظ النصوص، وتداول النصوص وانتقالها، ونقد النصوص، وإنتاج النصوص وإعادة إنتاجها بالتأويل.

– المناهج السائدة لدراسة الفلسفة، في جامعات البلدان العربية، ما زالت تعتمد تعريف الطالب أو الدارس بما هو معروف. أي أنها تنتج قارئاً للفلسفة لا مشروعاً لفيلسوف يؤمل منه إنتاج غير المعروف بعد. وعليه كيف يمكن، باعتقادك، تخليص الدرس الفلسفي من الثوابت المنهجية التلقينية ومن مشروطيات التابوات الأيديولوجية؟

– لست ممن يرى إن من وظيفة المناهج إنتاج علماء أو فنانين أو مفكرين أو فلاسفة لأنها تتوجه الى سرية واسعة من الدارسين والمتعلمين ، ولأن القائمين على إجرائها أو تطبيقها من ضمن هذه السرية مع بعض الأستثناءات النادرة . والمناهج وحدها لا تمتلك القدرة على صنع العظمة في أي مجال من مجالات المعرفة أو الثقافة . بل قد يكون سر العظمة أو الإبداع يكمن في الخروج على هذه المناهج ونقدها وأبراز عيوبها . الغرض الأول الذي تسعى المناهج إلى تحقيقة توفير وعي منظم لحقل معرفي أو مجال فكري أو ثقافي من شأنه أن يسهم في تكوين ذهنية بوسعها مواجهة مجموعة من المشكلات المعرفية والفكرية والإجابة على ما قد يستجد من تساؤلات.

والمنهج بشكل عام إجرائي. وأن أعتمد على مداخل بدهية من المفاهيم والمسلمات، أو استخدام ” التكنيك ” الأدواتي الذي يعينه في تحقيق ما يسعى إلى إنجازه، وهو بهذا المعنى يجد مهمته في الجوانب المعرفية والتربوية وهي شديدة التأثر بحقائق العصر وربما بمصالح الفئات وتوجهات المجتمع، بما يقربها من التوجه الأيديولوجي، الذي يخرج عليه المبدعون والمفكرون العظام.

أما الفلسفة، وهي جماع الحكمة الإنسانية، فأنها لا تكتسب بالتعلم وحده، وان كانت المناهج المعتمدة في دراسة تاريخ الفلسفة ومذاهبها ومشكلاتها، قد تقدم بعض العون في هذا الاتجاه، أو ربما توجد صعوبات وعوائق وإحباطات. وقراءة أفكار الفلاسفة العظام والوعي العميق بالمشكلات الفلسفية التي تصدوا لمناقشتها، قد ينتج أتباعاً كباراً أو نقاداً مبدعين أو شراحاً عظاماً، لكن اللحظة الفائقة التي تظهر الفيلسوف الحكيم من العشرات أو المئات أو ربما الألاف من الباحثين والمفكرين هي من أكثر اللحظات إشراقاً وندرة في تاريخ الثقافات الإنسانية.

أما غياب الفلسفة عن واقعنا الفكري والثقافي. فقد يعكس، في جملة ما يعكس، غياب هذا الواقع عن اهتمام المفكرين والمثقفين. قد تكون الطرائق التي تدرس بها تاريخ الفلسفة ومشكلاتها، مسؤولة جزئياً عن تخلف الوعي بها وعدم ظهور نصوص فلسفية مبتكرة، إلا ان الإخفاق الحقيقي يكمن في طبيعة مؤسساتنا وفي طرائق التربية لدينا ابتداءً من الأسرة.

لم يطأ أرض الفلسفة من الحكماء العظام إلا القليل ممن تمَ إعدادهم أكاديمياً ليكونوا فلاسفة، إنما جاء هؤلاء من حقول معرفية وفكرية متعددة ومتنوعة. هذا إذا أستثنينا، بالطبع، الحاضرة اليونانية التي كانت الفلسفة فيها الشكل الوحيد لكل معرفة ممكنة.

– هل يمكن القول بأن أغلب المشتغلين بالحقل الفلسفي، من العرب، هم – وفي أحسن الأحوال – مجرد شُراح لفلسفة الآخر، والغربي حصراً. فعبد الرحمن بدوي غير معزول عن مرجعياته الوجودية، وزكي نجيب محمود غير معزول عن مرجعياته المتمثلة بالوضعية المنطقية، وحسين مروة غير معزول عن مرجعيته الماركسية … الخ. فهل أن العقل العربي ما زال عاجزاً عن إنتاج خطابات فلسفية تصار مرجعاً للآخر؟

– ذكرت في بحث نشر لي عن الفكر الفلسفي العربي المعاصر، أن هذا الفكر يعيش أزماته الخاصة ومشكلاته، أكثر ما يعيش أزمات عالمه ومشكلاته. وهذا يفسر لنا ولع المفكرين والمثقفين والباحثين عندنا بالحديث المكرر عن المنهج، كأننا نفتقده كلياً.

والفكر الذي تصنعه أزماته وإحباطاته فكر حجاجي حتى اللجاجة. وهو فكر يعبر عن فقدان التوجه كلياً في المجتمعات التي يظهر فيها.

ما زالت المشكلات الفكرية التي بذلنا جهوداً مضنية في مناقشتها هي مشكلات غيرنا وكثير منها يفتقد الخطاب الكوني الذي تمتاز به المشكلات الفلسفية.

لم ينجز فكرنا ” الفلسفي ” حواراً مثمراً مع العالم، بل أكتفى باقتحام الحوارات القائمة والانغمار فيها، أو بالحوار مع نفسه. وقام باستعارة المشكلات والتساؤلات وتبني ما قدم لها من حلول. لقد ظل فكرنا منبهراً بالفكر الغربي، بمختلف اتجاهاته، انبهاره بالثقافة الغربية، وحاول تبني مناهج المفكرين الأوربيين والأمريكيين بوعي سطحي واستعارة المشكلات والمناهج والأدوات بوعي سطحي وأصطنعها بكثير من الحذلقة. ولذلك فيمكن القول إن مصطلح الثقافة العربية المعاصرة ليس له ما يدعم وجوده رغم أن الواقع الفكري والثقافي في مؤسساتنا عرف مثقفين كباراً وربما وصل بعضهم الى مستوى المثقف العالمي.

قد لا يعيب المفكرين أن تكون لهم مرجعيات معرفية أو منهجية يصدرون عنها، أياً كانت هذه المرجعيات، فليس كل فكر عظيم فكراً تأسيسياً إنشائياً بالضرورة. فلقد أعادت المؤلفات الإنشائية – كما يسميها ميشيل فوكو – إنتاج نفسها بمختلف مدارسها الماركسية والفرويدية والوضعية والبنيوية والوجودية وكذلك المدارس الفلسفية الدينية، على يد فلاسفة ومفكرين كبار مبدعين، رغم أنهم صدروا عن هذه المرجعيات وقبلوا مواقفها الفكرية ومسلماتها المنهجية وربما أيديولوجياتها، واستخدموا أدواتها في النقد والتحليل والتأويل.

– هل يمكن القول بوجود فلسفة إسلامية معاصرة، ومتقاطعة مع الثوابت التقليدية القائمة على نبذ المجدد أو المختلف مع أنساقها الأيديولوجية والمفاهيمية الموروثة غالباً؟

– لعل مصطلح “فلسفة إسلامية معاصرة ” يمكن أن يفهم بأكثر من اتجاه. فهو قد يعني النتاج الفلسفي في المجتمعات الإسلامية المعاصرة، وقد يعني الفلسفات التي تقدم تأويلاً معاصراً لحقائق الإسلام، وفي كل الأحوال فلم تعرف مجتمعاتنا العربية والإسلامية المعاصرة نصوصاً فلسفية مبتكرة سواء اتفقت أو اختلفت مع التقليد الفلسفي القديم. أنها جملة اجتهادات في دراسة الفلسفة الإسلامية، وليست حتى اجتهادات فلسفية في الوعي بالإسلام أو الثقافة الإسلامية. لقد بسط بعض هذه الدارسات المشكلات التي تواجه الباحث في الفكر الفلسفي في الإسلام إلى حد إلغائها، وعمل البعض الأخر على أن يجعل من كل خط خلاف بسيط، مشكلة كبيرة. لقد كان كثير من هذه الدراسات عبئا على المكتبة العربية والإسلامية، وليست إضافة نوعية إلى ذخيرة انجازاتها.

ولا شك ان هناك عدد قليل من الباحثين المرموقين الذين أظهرت بحوثهم في تاريخ الفلسفة في الإسلام ومشكلاتها نتائج ذات أهمية كبيرة إلا ان ذلك لا يعني أن المجتمعات التي بوسعها إظهار مثل هذه البحوث قادرة على إنتاج نصوص فلسفية مبتكرة او صروحاً فلسفية تمتاز بالأصالة والاستقلال، تستمد من الإسلام أو من تاريخ الفلسفة في الإسلام توجهاتها العامة.

ان كثيرا من الباحثين الذي حاولوا تطبيق مناهج معاصرة في دراسة الفكر العربي الإسلامي، استجابة لإكراهات السوق، لم يكن انتمائهم للفكر الفلسفي الإسلامي، لأنهم جعلوه تابعاً وجعلوا مناهجهم المستمدة من الغرب متبوعة، كان وفائهم لمناهجهم يفوق وفائهم للفكر الفلسفي في الإسلام.

– كيف يقرأ الدكتور الموسوي الوضع العراقي الراهن فلسفياً، لا سياسياً؟

– هذا سؤال كثير التعقيد، قد يحتمل إجابة فضفاضة تمس موضوعات متعددة، وربما احتاجت الإجابة عليه إلى معطيات ليس كلها بين يدي الآن. كما قد تتطلب الإجابة الصريحة والأمينة عليه مناقشة مجموعة من المفاهيم، والتعرض لمشكلات الواقع السياسي والاجتماعي والفكري، فضلاً عن الواقع الديني. كما أن القراءة الفلسفية في مثل هذه المشكلات التي تطفو على مجرى الحدث اليومي، قد ينأى بالفلسفة عن طبيعتها ويلحق الموقف الفلسفي بمواقف المنظرين السياسيين أو حتى بمواقف رجال السياسة التي تضع مقارباتهم لمثل هذه الموضوعات في دائرة الأيديولوجيا.

الفلسفة، بوصفها نظاماً لتأويل التجربة الإنسانية، يهمها كثيراً الإحاطة بالشرائط الواقعية للوضع الإنساني . أي إنها لا تضع ذلك في بؤرة اهتمامها، لأن نظم التأويل تحاول النفاذ إلى الدلالات والغايات ولا تكتفي بالوصف ومعرفة الآليات.

قد ينطلق الدعاة السياسيون والمؤسسون للأحزاب والحركات السياسية من مواقف فكرية مستمدة من أحد الفلاسفة أو من مذهب فلسفي، ألا إن الفلاسفة لا يناسبهم كثيراً السعي لتأسيس حزب سياسي أو قيادة تيار سياسي، لأن الفيلسوف أو المثقف المختص بالفلسفة لا يستطيع أن يعد بما يعلم مسبقاً أنه غير قادر على الوفاء به. ولا يستطيع أن يضع نفسه في أسار الأفكار التي تمثل مصالح الفئات أو الجماعات أو الحكومات أو حتى الدول.

ربما كان أفلاطون على وعي تام بأن جملة البرامج التي عرضها في كتاب “الجمهورية”، ليست قابلة للتطبيق فمهد لذلك باقتراح نمط من البرامج التربوية التي تسعى لأحداث تغيير جذري في بنية المجتمع تبدأ منذ فترة جد مبكرة في إعداد المواطن، ربما سبقت ولادة الأطفال. حقاً أن الفلاسفة يحلمون، شأنهم شأن الشعراء، ويتخيلون كما يتخيل العلماء، إلا أن أحلامهم وتخيلهم لا تقع خارج دائرة المنطق، بل إن المنطق هو الذي يوجهها.

وبالعودة إلى أصل السؤال، فأن أية قراءه للواقع الذي يعيشه العراق، لا يمكن أن تنجز إلا ضمن الإلمام الكافي بمشكلات العالم اليوم رغم اعترافنا بخصوصية وضعه الإنساني ومشكلاته. نحن نعيش في عالم يتغير بسرعة تفوق كل إمكانات الرصد والمتابعة فيه. وبعض التغيرات التي حدثت في عالمنا تغيرات بنيوية نفذت الى كثير من مؤسساته وشملت كثيراً من العلاقات فيه. فمهما أظهرنا من مواقف شجب امتلاك السلاح النووي فضلاً عن استخدامه، فلا بد من الاعتراف أن العالم لم يعد كما كان وأنه في طريقه إلى مواجهة مشكلات جديدة على الخبرة الإنسانية، فلم يعد التاريخ وحده كافياً لمواجهة المشكلات التي أودعتها الخبرة الإنسانية في خزائنه.

أخفق الإنسان في مواجهة مشكلاته الكبرى التي تهدد بقاءه على هذا الكوكب. كالحروب المحلية وتلوث البيئة والتفاوت الكبير في مستوى العيش بين الشعوب والفئات. كما أننا نعيش في نظام دولي يطغى عليه جو من انعدام الثقة والمفاهيم المشوهة والقيم المزدوجة، وأزمة الإنسان، ومنها أزمته في وطننا ” العراق “، نتيجة هذا الخلل البنيوي الذي ينفذ إلى صميم المؤسسات المحلية والدولية ومن ثم العلاقات الإنسانية نفسها.

الهيمنة، ثم المزيد من الهيمنة صارت غرض كل نشاط علمي، وهي أصلاً كامنة في روح العلم في زمننا المعاصر مما جعل العلم يستسلم لأدواته. والتحكم، ثم المزيد من التحكم، هو مدلول الفكر التكنولوجي وغرضه النهائي، حتى مؤسسات قياس اتجاهات الرأي العام التي يفترض موضوعيتها وحيادها، أصبحت وسائل للسيطرة عليه والتلاعب به، وهذا أدى إلى انسحاب المثقف إلى عالمٍ خاص من صنعه هو مما أفقده تأثيره في الحياة العامة، وتخلى الفلاسفة عن أمكنتهم للقادرين على الاستخدام الأمثل لمكبرات الصوت. وقد لاحظنا الأجيال الجديدة تنفتح على الحياة بكثيرٍ من اللامبالاة على ما هو حقيقي وما هو زائف مما جعلها تقبل بسرعة وترفض بسرعة، وهنا يتهددها خطر التعرض للاستسلام لأي طغيان فكري والدخول دون وعي في أي أتجاه.

أنتقل العنف إلى مجتمعاتنا وصار جزءً من مشكلاتنا اليومية، والعنف لا يمكن أن يتلاشى بمجرد إدانته، لأنه وليد عدم التوازن وعجز الأنظمة السياسية عن استيعاب المشكلات والتغيرات الجذرية، وهو يكشف قصور النظام الدولي وعجزه.

لا يكفي أن نحلل العوامل المباشرة التي تؤدي إلى العنف، بانخفاض مستوى الوعي، أو الكبت وعدم إفساح المجال لفئات من المجتمع في التعبير عن نفسها أو أنه نتيجة من نتائج الإحباط واليأس أو رد فعل لعنف السلطة، وأجهزة القمع فيها مثلما يمكن أن يكون نتيجة شعور الثقافات الإنسانية بأنها مهددة بالتهجين وقمع محاولة حضورها الخاص في هذا العالم والسيطرة التامة على جميع صور الوعي الممكنة فيه.

نحن لا نعاني من قلة العلماء فلدينا مئات الآلاف منهم، ولا السياسيين فأن ضجيجهم يملأ الفضاء ولكننا نفتقد صوت الحكمة وكبار المفكرين الحكماء الذين يحبون الإنسان ويحترمونه ويؤمنون بوحدته وترابط مصيره. وهؤلاء، أن وجدوا، لا يملكون القدرة على التأثير على صانعي القرارات الكبرى ومنفذيها.

– كان الشاعر، المرحوم، محمود البريكان صديقاً حميماً لحضرتك. وفي ضوء تلك العلاقة هل نسجتما مقاربة ما بين الشعر والفلسفة. بمعنى آخر هل أثرت في البريكان فلسفياً، وأثر فيك شعرياً وجمالياً؟

– كانت معرفتي بالمرحوم الشاعر محمود البريكان مناسبة من المناسبات التي أهدتني فرحاً حقيقيا وغنىً روحيا وملأت وجداني بهجة وحبورا، إضافة إلى الرفقة الممتعة عميقة التأثير. لأنه كان يكبرني بعدة أعوام، ويتقدم على بالمرحلة الدراسية، فقد وجه كثيراً من قراءاتي الأدبية في وقت مبكر من حياتي. منه سمعت عن اليأس أبي شبكة وصلاح الأسير ونجيب محفوظ وإدكار آلن بو. وعن طريقه تعرفت على الصديق الشاعر المثقف الفنان رشيد ياسين، ومعه التقيت، بعد سنوات من معرفتي به بالشاعر الكبير المرحوم بدر شاكر السياب.

كنت دائم الاختلاف إلى منزله في العطل الصيفية والمناسبات التي يتزاور فيها الأصدقاء. أو نجلس في مقهى من المقاهي التي اعتاد الشباب المتعلم من المهتمين بالآداب والفكر والثقافة الجلوس فيها.

وحين نقل مدرسا في معهد المعلمين الذي أتولى مسؤولية إدارته، كانت لقاءاتنا يومية تقريبا ولساعات طويلة بعد انتهاء الدوام. كنا قريبين من بعضنا في منازعنا الفكرية وذوقنا الأدبي والفني وقيمنا الثقافية. وكانت هذه اللقاءات بين صفيين لم يكدر علاقتهما إي كدرة. وقد قمنا معا بإصدار مجلة ” الفكر الحي ” التي لم تتحمل الجهة التي رعت إصدارها أن يظهر منها أكثر من عددين. ومن الطبيعي ان ينتج من مثل هذه العلاقة تأثر وتأثير متبادلان، إنهما من نوع التأثر والتأثير الذي يتسرب إلى العقل والنفس والوجدان دون ان نشعر به.

كان المرحوم الشاعر محمود البريكان شاعراً مفكراً، والشاعرية عنده، أو الموقف الشعري من الكون والحياة هي التي تولد الفكرة وتنتقي أسلوب التعبير عنها. الموقف الشعري عنده هو الذي يفكر، والشاعر هو الذي ينضج الفكرة ويخرجها إلى الوجود. اما أنا فكنت الجأ إلى الشعر حين تلح على فكرة لا أجد ما يناسبها من صياغة غير الشعر، أو أعيش حالة وجدانية لا تخفت حدتها بغير البوح. كان المرحوم الشاعر محمود البريكان يبحث في شعره عن قارئ كوني يشاطره مواقفه الشعرية والفكرية واحتفائه بالجمال وقيمه الإبداعية.

اضف رد

لن يتم نشر البريد الإلكتروني . الحقول المطلوبة مشار لها بـ *

*

إلى الأعلى